André Severo
Artista Plástico. co-autor do Projeto AREAL.
POESIA DE TERRA E SANGUE KARIN LAMBRECHT
Karin Lambrecht, uma das principais referências da arte contemporânea
produzida no Rio Grande Sul, apresenta nas Pinacotecas, de 25 de julho a 25
de agosto, oito pinturas realizadas entre 1997 e 2002 a partir de duas
vertentes básicas na sua obra: o abstrato e peças produzidas dentro do
projeto Registro de Sangue, em que usa terra e sangue de carneiro abatido
como pigmento de pinturas e desenhos. Karin Lambrecht foi um dos três nomes
escolhidos, entre os brasileiros, para ocupar salas individuais na 25º
Bienal de São Paulo. A artista, da geração formada no Instituto de Artes no
final dos anos 70, estudou em Berlim e apresenta, no currículo, uma série de
importantes exposições coletivas e individuais. O artista André Severo
apresenta um ensaio livre a partir da obra de Karin Lambrecht, sua parceira
e interlocutora em investigações sobre processo criativo e criação.
No mundo compreendido por nossos sentidos, em permanente fluxo de
pensamentos, sucessão de movimentos, escoamento de fatos, matéria e
substância estão intimamente ligados. Nada se determina com precisão, de
forma separada ou sem influência mútua, tudo está em conexão, dualidade,
correspondência, comunicação e interação. O acaso e a ambigüidade, mais do
que o programado e o exato, parecem traduzir as características essenciais
do pensamento contemporâneo. Vivemos uma época de incertezas e, frente ao
abismo do existir, nos encontramos constantemente no vazio de nossa
contingência humana. No mundo visível, composto pela alternância contínua
entre possibilidades de mudança e de permanência, alicerçamos nossas
verdades e expectativas absolutas. Residimos na finitude mas, na ânsia de
apreender o eterno, nos sentimos constantemente chamados por uma verdade e
uma vida infinitas que nos dão suporte, nos transcendem e nos invocam a ver
além das coisas materiais e temporais. As dimensões abertas, acidentais e
incertas de nosso pensamento nos parecem hoje, mais do que nunca, as
substâncias valorosas onde tentamos forjar nossa personalidade, nossa
identidade, nossos questionamentos humanos e existenciais particulares. O
ambiente material, com o qual nos relacionamos quotidianamente, parece cada
vez mais dominado por coisas e acontecimentos que ocupam espaço e perdem,
gradualmente, sua resistência. A dimensão espiritual, na qual projetamos
nossas expectativas de encontro existencial, se revela dividida pelo
constante embate entre o niilismo e o desejo de plenitude. Na vida, nos
defrontamos com fatos que, parcial ou totalmente, escapam ao nosso domínio.
Em tais ocorrências, o imprevisto e a falta de clareza representam papéis de
extrema importância para a compreensão e o desdobramento desses eventos.
Mesmo no campo do fazer artístico, muitas vezes estimulado e determinado
pelos embates, encontros e transformações impostos por essas dimensões
materiais e espirituais não escapamos ao controle entrópico e, neste caso,
também poético, do aleatório.
Caminhar no solo acidentado, caótico, coberto de escombros e muitas vezes
movediço do campo artístico, parece cada vez mais um ato perigoso que
simboliza as dificuldades inerentes às nossas tentativas de alcançar o
sentimento de plenitude que, como sabemos, coexiste em todo o movi- mento
humano. O questionamento existencial, seja no campo da arte ou da filosofia,
tem como alguns de seus temas essenciais a finitude, a incerteza, a
indecisão, o compromisso, a solidão, o estar no mundo, a proximidade da
morte e o fazer-se a si mesmo nas ações e atitudes cotidianas. O
envolvimento artístico como ato de indagação existencial reflete, ou
pretende refletir, mesmo que nem sempre objetivamente, tais questões da
realidade e da espiritualidade do homem que, na aspiração ao absoluto, se
nega a ser reduzido a uma entidade qualquer ou assumir uma personalidade
menos complexa. O pensamento humano, nas ocasiões e situações em que não
encontra acomodação na vida ordinária e no juízo exato, é acometido por um
desejo extremo e irrecusável de mudança. Esse desejo, quando não se trata
apenas de uma embriaguez temporária, nos leva a desobstruir certos bloqueios
de nossa realidade prática e a transferir e aproximar, tropologicamente,
nosso espírito inquieto de uma janela capaz de se abrir para o horizonte
expandido do raciocínio artístico. O terreno da arte, por prescindir da
articulação lógica do pensamento, desestrutura nosso raciocínio e torna
opaca nossa visão da realidade objetiva. É através da experiência com a arte
que mais facilmente pode se dar nosso encontro, ou no mínimo nossa
possibilidade de embate, com esta razão que muitas vezes nos desorienta e
oprime. O campo artístico é uma dimensão de conhecimento capaz de
transformar nossas relações habituais e de confundir nossas noções de
matéria e espirito, natureza e civilização, homem e animal, vida e morte.
Acredito que seja na abertura dessa janela para o horizonte da arte que
podemos mais profundamente entrar em contato com uma dimensão poética capaz
de embaçar nossa autoconsciência e nossa noção do que é eterno e imutável.
Talvez por isso, este tenha sido o terreno escolhido por Karin Lambrecht
para basear e desenvolver seus processos de reflexão sobre completude e
finitude, seus experimentos existenciais e espirituais, sua poesia material
e silenciosa de contingência humana e aspiração transcendente
Os fluxos de energia, os fundamentos religiosos, a matéria viva, a cor da
terra, o calor do sangue, a alma, o corpo e seus resíduos. Esses elementos,
sem dúvida poéticos, escolhidos por Karin Lambrecht como substâncias de
trânsito para viver em plenitude e ao mesmo tempo aceitar ou se preparar
para o inevitável encontro com a morte, trabalhados dentro do horizonte da
arte e, mais especificamente, das artes visuais, se conectam, se dispersam,
se contra- põem, se antagonizam e se completam para construir uma reflexão
existencial que tem, no próprio fazer artístico, sua área de atuação,
desdobramento e culminância. O impulso criador é algo basilar nos movimentos
de Karin Lambrecht. Suas ações, seus desenhos e suas pinturas procuram uma
relação entre o ato gerativo, a crença em tradições sagradas, a idéia de
transitoriedade na vida e a expectativa de continuidade na morte. A opção da
artista por materiais como sangue, vísceras, terra, sucatas e resíduos,
revelam uma atitude existencial de busca espiritual marcada por urna certa
passividade diante da morte e, ao que parece, uma impaciência em relação aos
descompassos da vida. Muitos de seus trabalhos remetem a indagações de cunho
religioso que, apresentados no contexto de uma cultura laica, questionam as
expectativas e esperanças comuns ao ser humano, crente ou não. O resultado
de suas investigações apresenta, muitas vezes, um caráter hierático e mostra
o homem como uma unidade de diferentes modos ou maneiras de crer, ser e
agir. Sua arte, porém, é concebida principalmente como meio de colocar o
humano em estado de equilíbrio com o meio circundante e expressa uma relação
muito profunda entre o homem e a natureza que o contém. Aproximando o homem
e o animal em seus trabalhos de sangue, o homem e a natureza, em seus
desenhos e pinturas de terra, a obra de Karin Lambrecht parece representar,
ou melhor, apresentar, o mundo, o gênero humano, como uma reunião de
elementos fluídos que tem no homem o único componente que insiste em se
conservar sólido. O que seu trabalho parece mostrar é que, ainda hoje,
talvez seja justamente para esse elemento sólido que devamos voltar nossa
atenção, pois, mesmo desgastado pelas modificações em curso, ele continua
sendo, por sua própria natureza inconstante, a base de sentido para
estruturar e questionar os fluxos materiais e espirituais da nossa
realidade.
Parece perfeitamente natural, portanto, que na tentativa de resolvermos os
problemas cruciais que nos afligem particularmente, procuremos buscar
soluções onde melhor atuamos. No caso de Karin Lambrecht, esta atuação se dá
no campo da reflexão artística e, mais especificamente, visual. Seu
movimento no terreno das artes plásticas é, sem dúvida, um percurso poético,
mas o resultado de seu trabalho parece ser visual só em parte. É uma obra
que se caracteriza por proposições de forte apelo material onde fenômenos
invisíveis se integram dentro de uma ordenação única de pensamento. A
organização visual é utilizada pela artista no intuito de descrever uma
operação ético-estética integrada dentro da estrutura da sociedade e para
representar uma arte que possui seus códigos e cerimoniais próprios. Desta
maneira, mesmo defendendo sua posição como pintora e desenvolvendo seu
trabalho dentro do universo pictórico, Karin Lambrecht parece se distanciar,
no resulta- do de suas investigações, dos impasses e discussões que a
pintura, e a maioria dos pintores, encerra em seu campo específico de
observação e apresentação. A pintura, mesmo considerada por muitos a grande
arte, não é mais do que uma disciplina dentro das artes visuais - assim como
a escultura, a fotografia e a gravura, entre outras. Mesmo livre, direta,
sem intenção representativa, com ou sem marcas gestuais, mecânica de
processos, técnicas fluidas, desdobramentos do plano, do espaço e da cor, o
meio pictórico se firma e, de uma maneira ou de outra, acaba por culminar,
em problemas objetivos de superfície, de aceitação ou transgressão dos
limites de seu suporte. A obra de Karin Lambrecht, justamente por sua
maneira particular de compreender estes processos, abre uma bifurcação nesta
grande arte e segue por um caminho solitário de investigação e reflexão. Em
seu trabalho há sempre uma ligação emocional com a condição humana, os
fenômenos da natureza e da sociedade e cultura em geral. O resulta- do mais
imediato desta concepção é a construção de uma trajetória, um percurso
artístico, que se expande e se transforma pela tentativa de compreensão da
existência, da criatura humana e do processo criativo. É na experiência
material e espiritual que se funda a essência do trabalho de Karin
Lambrecht. Suas proposições, mesmo quando se tratam apenas de objetos para
contemplação, estimulam a reflexão e, ao mesmo tempo que atraem e desviam
nossa atenção, nos interessam e fascinam ao invés de simplesmente nos
impressionar por sua beleza. É evidente que seus trabalhos são também belos,
mas esta beleza assemelha-se mais a uma beleza de outra ordem: a beleza
residual da morte subjacente que dá fim à vida ou a beleza germinal da vida
que se inicia mas que, inevitavelmente, segue em direção à morte.
Desde tempos remotos é justamente a idéia de morte que nos recorda a
efemeridade de nossa realidade. Habitamos na transitoriedade e, mesmo na
ânsia de apreender o eterno, em nós está sempre presente a possibilidade de
morrer. Por seus materiais e temas, a obra de Karin Lambrecht nos aproxima
do passageiro e nos lembra dos tênues limites entre vivência e mortalidade.
Porém, quando trata de ocorrências constantes, onde a vida é encarada de
forma poética e imediata, é para a existência humana, na sua irredutível
singularidade e inviolabilidade, que a artista dirige sua atenção. Sem
muitas considerações teóricas prévias, que poderiam limitar a abrangência de
sua investigação, o trabalho artístico é utilizado por Karin Lambrecht como
instrumento de indagação existencial. Suas ações podem provocar reflexões de
caráter tanto social e político, quanto poético e religioso, mostrando que
um ato humano qualquer pode ser, ao mesmo tempo, subjetivo, estético e
sensitivo. Aqui, corpo e espírito parecem estar sempre juntos. Em nós, o
espírito pode ser entendido como o dado imaterial que se utiliza do corpo
para se expressar, para comunicar a vida. O corpo, como o elemento
substancial de manifestação da alma e, portanto, nosso suporte de
comunicação espiritual com o mundo, a natureza e o outro. Nos trabalhos da
artista, esta interação, quando materializada em objetos que remetem ao
corpo, parece existir como uma estrutura em decomposição, que se relaciona e
é intermediária do contato entre o espírito e o ambiente externo. Esta busca
de compreensão existencial através de um corpo que apodrece e caminha em
direção à finitude, nos mostra a existência, se conduzirmos nosso raciocínio
pela lógica da matéria, como um mero fluxo de tempo, um contínuo passar de
horas, dias e anos ou, se pensarmos espiritualmente, como um presente, uma
dádiva ou uma responsabilidade que assumimos. O que é fato, e o trabalho de
Karin Lambrecht parece deixar claro, é que nosso percurso na vida é aceito e
entendido por cada um de nós de maneira diferente e pelo seu desenlace
devemos ser, individualmente, responsabilizados. A artista sabe que acolher
a transitoriedade e fazer de sua investigação o ponto de partida para seu
movimento é, por conta disso, aceitar um risco. Mas sabe também que, se não
se resigna a esse, poderá estar sujeita a um outro, talvez mais difícil de
ser aceito por qualquer artista verdadeiramente comprometido com seu
trabalho e com a interação em sua realidade: o risco de reprimir e
paralisar, de alguma for- ma ou em algum momento, sua capacidade de
enfrentar dificuldades, de aprender, de errar, de recomeçar, de experimentar
e de modificar suas situações contingentes.
De alguma maneira, o que Karin Lambrecht parece procurar na experiência de
arte é um novo modo de assimilação da realidade. Sem o intuito de
controlá-Ia ou submetê-Ia às suas dúvidas existenciais e desejos estéticos
particulares, a artista toma essa realidade como parâmetro para o
desdobramento de sua observação criativa. Sua aproximação da vivência
artística é um movimento necessário de desenvolvimento contínuo do espírito.
Uma evolução poética que, em lugar de tentar analisar ou deter o fluxo de
suas emoções e impressões do real, o ajuda a fluir. Sua obra, calcada em uma
ação empírica, não é um processo totalmente consciente ou racional de
análise do embate entre o homem e seu ambiente. A artista transforma suas
experiências em expressão, matéria e forma e submete a natureza à sua
concentração enquanto investiga a criatura e a condição humanas. O trabalho
de Karin Lambrecht não resulta na construção sintética de uma realidade já
entendida e dominada. e não deriva somente de uma intensa experiência da
realidade, mas também é construído, toma forma, em um processo particular de
tentativa de compreensão de situações que se dispersam. Existe na obra de
Karin Lambrecht, indubitavelmente, uma necessidade urgente de ação que visa
reorganizar sobre uma base sólida, seja material ou espiritual, sua maneira
de ver e interagir no mundo. O sangue e a terra, utilizados por ela como
pigmentos consistentes na elaboração de suas pinturas, desenhos e ações,
esparramam-se sobre as superfícies, sem grandes contrastes ou intenções com
positivas, na tentativa de fazer do objeto de arte e da própria experiência
artística, algo mais do que aquilo que a sociedade do bem-estar torna
imediatamente aceitável e reproduzível e, no caso específico dos trabalhos
com sangue - nas palavras da própria artista - "revelar algo que vem das
áreas mais repulsivas da forma humana, do lado que não gostamos de encarar,
das zonas mais obscuras do nosso pensamento". Penso que, para Karin
Lambrecht, talvez seja justamente nessas zonas sombrias que residam as
respostas às suas interrogações essenciais sobre a relação do homem com a
natureza, dos fundamentos éticos de respeito ao outro, das dúvidas
religiosas em relação aos aspectos terrenos, da tentativa de construção de
sentido para suas ações e do contínuo trânsito entre a vida e a morte
entitativas.
Nossas dúvidas, medos e inseguranças existenciais, conferem grandeza ao
nosso esforço e comprometimento na realização de nós mesmos. A tentativa de
atingir essa realização, em qualquer dimensão, seja material, espiritual ou
poética, revela uma necessidade tanto de proteção frente aos desgastes
inevitáveis da convivência humana, como de alento diante da idéia de
transitoriedade e finitude que nos são impostas pela vida. Karin Lambrecht,
em sua produção singular baseada na dualidade entre corpo e alma, homem e
animal, vida e morte, realiza uma silenciosa e profunda poesia material
marcada por um forte caráter espiritual. Essa poesia, que a própria artista,
por vezes, sente dificuldade em enxergar em seu trabalho, se revela
justamente na singularidade de seu movimento e na extensa unidade de
natureza humana que sua investigação reflete. É fato que para o possível
observador, dada sua proximidade como ser humano frente a estes fenômenos,
se toma extremamente difícil, em uma perspectiva apropriada, a apreciação de
to- dos os fatores envolvidos no trabalho. Alguns diriam que se trata de uma
mensagem mórbida. A própria artista já declarou não sentir felicidade em
realizar alguns de seus trabalhos, justamente por sentir neles a presença da
morte. Mas a surpresa para aqueles que talvez apenas tenham ouvido falar e
se encontrem, pela primeira vez, diante destas obras será notar que elas
remetem muito mais à uma idéia de manutenção e experimentação da vida, do
que à discussão de finitude que a priori parecem provocar. De uma maneira
geral, o movimento de Karin Lambrecht é germinal, é de revelação. Mesmo o
sangue e a terra, presentes no trabalho, ali estão como os elementos vitais
que nos alimentam e nos trazem energia. Sua obra sugere uma reflexão acerca
da condição humana e da consciência de nossa inerente fragilidade, podendo
ser vista como uma poesia vital onde, a princípio, tudo é nascente. O que,
por fim, esta investigação parece querer mostrar é que quando alguma doença
nos acomete, quando a existência se toma efêmera, quando os objetivos se
misturam e a disposição e a vontade se ocultam, nossa vida toma enferma.
Mas, como Agustin B. deI Valle, em seu livro Filosofia do Homem, já nos
levou a indagar, não será justa- mente o enfermo, aquele que mais anseia por
sair de sua enfermidade?
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